Мы часто повторяем фразу «И возлюби ближнего как самого себя». А как это «возлюби»? Нас никто не учит. Мы не умеем любить себя и не знаем, зачем нужно любить чужих людей. И вообще, у каждого свои представления о любви, свои ощущения. Кто бы что ни сказал на эту тему, обязательно найдутся те, кто с ним не согласны. Очень все экзистенциально. Ещё сложнее обсуждать это языком логики. Логика упрощает, обедняет, сдувает дымку ощущений. Вместе с тем логика помогает выкристаллизовать главное.
На мой взгляд, Ливуй Рухани (Л.Р.) есть одно из главных проявлений любви. Так что такое Ливуй Рухани?
Ливуй Рухани – это душевная поддержка другому человеку, оказанная в самые тяжелые моменты его жизни. В такие моменты человек теряет почву под ногами – его нужно поддержать. Его / её жизнь остановилась – сопровождение намекает на движение, а значит и это будет пройдено. Человек всегда ощущает себя один в своём горе – помочь заметить страдания близких, чтобы он сам их поддержал. Человек переполнен страхов и сомнений – помочь ему проговорить их вслух без опасности быть высмеянным, непонятым, отвергнутым; дать возможность выплеснуть наружу страх перед смертью, горечь беспомощности и бессилия и не услышать в ответ переубеждений и ложного оптимизма. У человека крушение надежд – поддержать более трезвое осмысление жизни, поиск смысла в настоящем и будущем…
У Ливуй Рухани много граней, но это под силу лишь сильной сформировавшейся личности, которая имеет собственный опыт преодоления и страхов и отчаяния и личных трагедий. Да, врач не обязан сам переболеть раком или перенести инфаркт миокарда как и математик не должен быть треугольным. Но в мире духовном несколько иначе – мы все испытываем одни и те же чувства. События жизни у каждого свои, но все проходят через своё отчаяние, бессилие, крушение надежд и т.п. Трудно помочь другому преодолеть его страх, если не научился смотреть в глаза своему; или как помочь обрести смысл жизни, если никогда не задумывался о собственном.
А сейчас хотел бы предложить на суд читателя свои три главных принципа, которыми я руководствуюсь в Ливуй Рухани. Первые два выучены мной из заповеди «И возлюби ближнего как самого себя».
1. Правильно любить себя – желать себе быть здоровым, успешным, самостоятельно преодолевать жизненные трудности. С этого необходимо начинать. Большинство людей или не любят себя, или любят неправильно. Поощрять лень, слабость, ненасытную тягу к удовольствиям, поощрение грубости, дурных привычек и т.п. нельзя назвать любовью. При этом не надо быть жестоким к себе – можно иногда позволить себе и непраздничные чувства, но всегда это должно быть с настроем, что после этого надо встать. Желать себе, чтобы в самую трудную минуту Б-г послал человека, который найдет нужные слова поддержки. Как правильно сказал Генри Бичер:
«Поддержать добрым словом человека, попавшего в беду, часто так же важно, как вовремя переключить стрелку на железнодорожном пути: всего один дюйм отделяет катастрофу от плавного и безопасного движения по жизни».
2. Правильно любить другого – желать другому быть здоровым, успешным, самостоятельно преодолевать жизненные трудности. Иногда при виде чужой проблемы очень хочется вмешаться и решить её вместо самого человека. Обычно в знак благодарности вы получите то, что со следующей проблемой он обратится сразу же к вам. В его сознании вы зафиксируетесь как наиболее простой и эффективный механизм решения проблем. При этом как был человек слабым и беспомощным, так таким и остался. Так же и в воспитании детей. Правильная родительская любовь заключается не в решении вместо ребенка трудностей, с которыми он сталкивается, а в поддержке и помощи, благодаря которым он приобретет собственный опыт преодоления трудностей. Как сказал Бенджамин Дизраэли:
«Величайшее добро, которое ты можешь сделать для другого, это не просто поделиться с ним своими богатствами, но и открыть для него его собственные богатства».
3. Следующий принцип выучен из заповеди Торы «Если увидишь ты осла брата твоего или быка его, упавших на дороге, не проходи мимо, подними их вместе с ним» (Дварим 22:4, в несколько другом варианте Шмот 23:5). Мой учитель рав Ицхак Зильбер учил, что «вместе с ним» указывает на то, что если человек сам не прикладывает усилий для решения своей проблемы, то другие не обязаны ему помогать. Если же человек старается изо всех сил, но у него не получается, то помочь ему это заповедь Деорайта, но решить проблему вместе с ним, а не вместо него. Как говорится в известном американском афоризме:
«Не делай другому то, чего он не хочет делать для себя сам» (20 000 Quips & Quotes).
Итак, правильно поддерживать другого – поддержать его собственные душевные усилия, при этом признавая за ним право на выбор, отличный от нашего.
Каббалистическое учение говорит, что корень любви – в качестве Хесед. Это означает, что в любви главное – это желание дать, а вовсе не получить. Но дать нужно грамотно, а это труд. Любовь это труд, труд души. Труд, очищающий дающего.
a) Посещение больных
«Болезнь характеризуется нарушением жизнедеятельности организма, взаимосвязи его с окружающей средой и обычно приводит к временному или постоянному снижению или утрате трудоспособности» (Популярная медицинская энциклопедия, стр. 58). Все мы оказывались и в роли больного и в роли здорового, смотрящего на больного. Что чувствуют люди, глядя на больного? Интуитивно люди стараются отстраниться от больного, как бы испытывая брезгливость и страх перед болезнью. Вспомните свои школьные впечатления от посещения больного одноклассника. Этот поход вызывал много вопросов. Почему он не смеётся? Почему всё время лежит? Почему так вяло реагирует на последние новости? А главное: может, лучше не беспокоить? Откуда мы взяли, что надо прийти?
Тора подсказывает нам ответ: Сам Б-г пришел навестить больного Авраама, значит человек, стремясь в своих поступках уподобляться Б-гу, должен навещать больных. Давайте углубимся в текст:
«И открылся ему Ашем в Элоней Мамре, и он сидит в проёме шатра во время зноя дня. И поднял глаза свои и увидел: и вот, три мужа стоят над ним; и побежал навстречу им от проёма шатра, и распластался к земле» (Бр. 18:1-2).
Как известно, это был третий день после обрезания, Аврааму было плохо и жарко, он подполз ко входу в шатёр, чтобы поймать хоть какое-то дуновение ветра (кондиционера у него в шатре не было), и тут вдруг: издали увидев ангелов в облике странников, он побежал им навстречу. Законный вопрос: откуда взялись силы? Ответ: от Б-га, который «пришёл» навестить Авраама.
Из поведения Б-га в этой истории мы можем выучить, как вести себя, навещая больного:
1) Б-г с Авраамом почти не разговаривает;
2) Б-г не мешает ему заниматься делами (в данном случае, гостями).
3) Б-г не лечит (иначе об этом было бы сказано: «и пришёл Б-г исцелить Авраама»), Он не принес ему еды (и не решает других социальных вопросов). Он «открылся», т.е. дал ему Ливуй Рухани.
От чего зависит наша степень «открытости» больному? От одного из своих учителей, проф. Шалома Розенберга, я слышал следующий ответ. Для того, чтобы пойти навестить больного, человеку достаточно знать, что есть такой моральный приказ (для религиозного – заповедь Бикур Холим). Но контакт будет более глубоким, если посещающий знает, какие чувства переполняют сейчас душу больного (если он знает, какой ущерб нанесла болезнь его работе, его положению в семье и т.п.). Ещё более глубокий контакт между навещающим и больным, если первый сам некогда пережил нечто подобное. Так, например, перенесший инфаркт миркарда чувствует другого инфарктника как бы своим телом, через ощущения, знакомые самому. А теперь представьте себе степень открытости, когда к знанию Сехеля добавляется чувство Регеша и ощущения Гуф. Повторю еще раз, что последнее (личный опыт перенесенной болезни) не является необходимым условием хорошего Ливуй Рухани больному, ведь Б-г тоже в той ситуации знал о состоянии после обрезания лишь через ощущения Авраама.
Подвидом посещения больных я бы назвал посещение сидящих в трауре по умершему. Конечно, здесь отсутствует часть «клинических симптомов болезней, но, если мы вспомним психосоматическую цепочку, то увидим, что это один из редких случаев, когда со 100%-й уверенностью можно сказать, что у нас есть возможность перехватить болезнь на уровне мыслей и эмоций, не допустив снисхождения болезни до физического уровня. Поддержка человека в таком состоянии является очень действенной, если она проводится в соответствии с базисными принципами Ливуй Рухани.
b) Утешение скорбящих
По дороге в дом скорбящего каждый решает для себя главный вопрос: что сказать? Подобрать правильные слова очень важно. Словом можно и убить и оживить. Но как найти нужные слова, если нас этому никто не учил? На рецепт «Слова, идущие от сердца» полагаться можно, если сердце очень чистое. Я бы не стал полагаться на того, кто считает свое сердце абсолютно чистым.
С чего начать разговор? Следующий пример покажет, как это непросто. Мать, сидевшая шиву по маленькому ребёнку, спросила меня: «Скажите, а насколько срочно нужно сделать альбом с фотографиями?» Это прозвучало настолько неожиданно, что скорее могло служить свидетельством её психического состояния, но я решил переспросить, почему это сейчас их с мужем волнует. Выяснилось, что почти каждый, переступивший порог их дома, спрашивал альбом с фотографиями ребёнка. Люди просто не знали, как построить разговор, а в сознание несчастных родителей было внесено дополнительное смятение.
Другим примером абсолютно неправильного поведения в доме скорбящего может служить следующая история. Я пришел навестить мужчину, сидевшего шиву по жене, с которой его связывала многолетняя счастливая жизнь. Ему было очень больно. Пол часа у меня ушло на то, чтобы он по чуть-чуть начал выходить из истерического состояния. И тут вошла его соседка. Тремя фразами она добила его и разрушила всю мою работу: «Мы никогда её не забудем. Тебе никогда не восполнить эту потерю. Я так тебя понимаю». Она обняла его и он разрыдался у неё на плече. Только потом она быстро ушла, а истерика осталась…
Основываясь на личном опыте и услышанном от моих учителей по Ливуй Рухани, дам психологическую оценку наиболее часто встречающихся ситуаций.
1) «Он же мог ещё жить и жить. Надо было положить его в больницу, показать профессору и т.п.» – такие слова не поддерживают человека, а усиливают в нём чувство вины.
2) «Тебе никогда его / её не забыть. Тебе никогда не восполнить эту потерю». – усиливает чувство потери, не поддержка.
3) «Я так тебя понимаю. Я знаю, что ты чувствуешь» – ложь. Можно вспомнить собственные переживания, можно представить себе, что чувствовал бы на его / её месте, но невозможно знать, что происходит в душе другого человека. Такие слова вызывают внутреннее чувство протеста и усиливают ощущение одиночества.
4) «Не надо так убиваться» – эти слова лишь усиливают горе.
5) «Ты должна взять себя в руки. Ты должна жить ради детей». – закрывает чувства; помогает вернуться к жизни, но не прорабатывает боль потери. Хороший пример непрофессионального ливуя.
6) «Он много болел в последнее время?» – настраивает на мысль о естественном уходе, даёт возможность выговориться. Хороший вариант ливуя.
7) «А знаешь, он мне запомнился таким…» – настраивает на позитивные воспоминания об умершем. Хороший ливуй.
8) «К сожалению, мне приходилось видеть у других…» – рассказ о несчастьях, постигших других, выводит человека из ощущения безграничности собственного горя. Хороший ливуй.
9) «А как дети / муж с этим справляются?» – выводит человека из состояния одиночества в своем горе, заставляет задуматься о страданиях близких, вызывает чувство заботы о них, настраивает на преодоление. Очень хороший ливуй.
10) «Как ты думаешь, что сейчас происходит с его душой?» – настраивает на мысль о вечности души и конечности страданий, переключает с мыслей о потере, что является проявлением заботы о себе, на мысли об умершем. Очень хороший ливуй.
Три последних пункта являются практическим выражением идеи, вытекающей из следующей мысли О. Бальзака: «Скорбь безгранична, радость имеет пределы». Всё, что способно помочь установить пределы для скорби, будь то рассказ о горе других или напоминание о страдании близких, облегчает страдания. Понятно, что Бальзак не первый, кто над этим задумывался. Так, например, ещё Сенека писал: «Нельзя найти такого несчастного дома, который не имел бы утешения, видя другой дом, ещё более несчастный». Примерно к тому времени относится и рассказ о том, как пришли ученики утешать раббан Йоханана без Закая по смерти сына (Авот де-рабби Натан, Первая версия, гл. 14). Большая часть мудрецов пытаются утешить своего учителя именно рассказами о возвращении к жизни великих личностей ТаНаХа после потери детей – Адама, Иова, Аарона, Давида. А ещё все три последние пункта нашли потрясающе яркое художественное выражение в сказочной истории Ганса Христиана Андерсена «На могиле ребенка».
В завершение приведу мою памятку из инструментов Л.Р. при посещении дома скорбящего:
- Расскажите о нём / ней. Что хорошего вспоминается?
- Тяжело болел/а в последнее время?
- Хотите, я расскажу вам смысл законов траура?
- Как дети с этим справляются?
- Как ты думаешь, что сейчас происходит с его душой?
И последнее – не спешите начинать разговор. «Самое искреннее соболезнование чужому горю – это скорбное молчание». (Э. Севрус).
Перейти к следующей главе: IV. 2.В-шний в роли Мелаве Рухани
Перейти к предшествующей главе: III.3.Совместимость с другими моделями
