Приложение 1
Женские заповеди
Мы с вами уже живем в эпоху постфеминизма. Феминизм — движение за равные права женщин с мужчинами, охватившее весь цивилизованный мир в XIX—XX веках. Оно заставило пересмотреть роль женщины в обществе и семье. Заслуги этого движения очень велики. Но, как говорится, «не обошлось без перегибов на местах». Так, кроме женщин — членов правительства и женщин-космонавтов появились женщины-асфальтоукладчицы, штангистки и пр. Кстати сказать, брюки на женщинах Европы и Америки появились именно с целью стереть различия между женщиной и мужчиной, а не потому, что «это удобно».
Сейчас уже для многих очевидно, что Божественная Искра феминизма в том, чтобы женщина смогла реализовать свои творческие, деловые и прочие способности, чтобы она по достоинству ценилась мужчинами, а не пыталась им уподобиться. У мужчин и у женщин разные функции в мире, а в силу этого — и разные обязанности. Так, «согласно общему принципу (еврейского закона), женщины освобождаются от тех позитивных заповедей, выполнение которых связано с определенным временем» (Сидур «Врата молитвы», издание «Маханаим», введение). Женщина освобождена от заповедей надевать тфилин, носить цицит на краях одежды, спать в сукке и многих других.
Интересно, что заповедь плодиться и размножаться тоже женщин «не касается». Вижу удивление на вашем лице и для усиления эффекта процитирую РаМБаМа: «Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь ясно сказано там (Талмуд, трактат Йевамот 65б): „Мужчине заповедано плодиться и размножаться, но не женщине“» (РаМБаМ, «Книга заповедей», заповедь 212). Не подумайте, что мужчины способны размножаться без женщин.
Талмуд объясняет, что женщина испытывает естественную потребность «подарить жизнь», поэтому ей не надо это приказывать. Ведь не случайно не Адам а-Ришон, а именно его жена получает имя Хава, ибо стала она матерью всего живого (Берешит 3:20). Послушайте, как возвышенно звучит:
«ибо стала она матерью…».
Вот что говорит Мидраш Танхума по поводу главы Hoax: «Учили наши мудрецы: за несколько нарушений умирают во время родов. Так повторяли наши мудрецы о трех нарушениях, и все три из Торы: нида, хала, зажигание свечей». Напомню, что мидраш — это образное понимание слов Торы. Мидраш — это виртуальная модель. Его надо представлять себе, а не понимать буквально. Тогда как понимать «женщины умирают во время pодов», и как эти три заповеди спасают? «Умирает» она для всех, кроме ребенка. Ребенок становится главной, а для многих женщин единственной ценностью. Это так естественно. Разве плохо, что женщина посвящает себя детям? Но есть и встречный вопрос: почему мудрецы в таком случае пользуются словом «умирают»? А что не дает «умереть»? Соблюдение так называемых «женских заповедей». Нида (законы чистоты интимных отношений) — символ обязанностей жены перед мужем. Хала (символическое отделение кусочка от теста; во время Храма этот хлеб отделялся не символически и отдавался коэнам) — символ обязанностей женщины перед обществом. И, наконец, зажигание свечей — это символ обязанностей перед Богом. Рав Исраэль Мэир Лау в книге «Практика иудаизма» пишет: «Аббревиатурой их названий (адлакат нерот, хала, нида) является слово ГаХеН (обаяние, симпатия)». Остается пожелать всем женщинам: будьте обаятельны!
Приложение 2
Одним из фундаментальных понятий в учениях Востока является то, что в Китае называется «Ци», во Вьетнаме «Чи», в Японии «Ки» (в зависимости от произношения). Что же понимается под этим словом?
«„Ки“ — энергия, образующая мир, находящаяся внутри каждой сущности, ожидающая, когда ее реализуют и воплотят в жизнь… В различных китайских философских учениях первоначальная идея „Ки“ развивалась как метафизический принцип.
„Ки“, например, считалась главным принципом гармонии и источником созидания, выраженным посредством „Инь“ и „Янь“ (Лао-цзы), полнотой жизни (Хуай Нань-цзы), мужеством, возникающим вследствие высокой нравственности (Мэн-цзы), божественной силой, пронизывающей все сущее (Куан-цзы).
Этому термину никогда не давали четкого определения. Иногда его сравнивали с пустым пространством или с небытием (Лао-цзы), иногда с созидательной энергией, появляющейся из хаоса (Чжуан-цзы). Некоторые философы считали ее дуалистическим принципом, который упорядочивает Вселенную» (Киссёмару Уэсиба, книга «Дух Айкидо»).
Однако представители восточных учений не могут ответить на вопрос о происхождении учения о «Ки». Общепринятое мнение высказывает Киссёмару Уэсиба: «Когда древние люди обращались к силе своего воображения и интеллекта, чтобы понять, как устроена Вселенная — источник всей жизни, то они разработали концепцию „Ки“». И больше мы нигде не встречаем подробностей про этих самых «древних людей».
В последнее время многие говорят о том, что все учения выходят из одного, Божественного, источника.
Для евреев формой проявления Божественной истины является Тора. И то, что на Востоке называется «Ки», в Торе называется словом «Руах».
В ТаНаХе слово «Руах» имеет следующие смыслы (взято из Конкорданции на ТаНаХ под редакцией А. Эвен-Шошан):
а) движение воздуха;
б) душа всего живого, душа; в) чувство, вдохновение;
г) суета, пустота, ничто; д) сторона.
Слово «Ки», пополнившее собой словарный запас цивилизованного человека, тоже многопланово: «Поскольку точных эквивалентов не существует, то перевод будет зависеть от акцента, который мы делаем на различных аспектах „Ки“. Например,
мы можем подчеркивать духовный аспект (дух, душа, характер); эмоциональный аспект (чувство, интуиция, ощущение) или психофизиологический аспект (дыхание, вздох)» (Киссёмару Уэсиба, «Дух Айкидо»).
Интересно также отметить, что и «Руах», и «Ки» не носят личностного характера, в отличие от христианского понимания слова «Дух».
Какая же роль во всем этом учении отводится человеку?
Японцы видят в этом два аспекта:
- Достижение личной гармонии со всем миром посредством «Ки».
Так, основатель Айкидо, Морихей Уэсиба, говорит об этом в следующем стихе:
Стою я между небом и землей. Посредством «Ки» со всем соединенный. Мой ум на то настроен, чтобы эхом
Вторить всему, что существует во Вселенной.
- Трансляция «Ки» через себя дальше с целью гармонизации другого человека или ситуации (Рейки).
В Иудаизме этот вопрос освещается следующим образом. haРaН (рабби Нисим бен Реувен), анализируя стих из Торы (Дварим 8:18), пишет: «„И помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство“ — не сказано: „И помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе богатство“. А если так, то сила, данная человеку, — она причина и средство для достижения богатства, а это не так. И поэтому сказано: „Силой своей достиг ты могущества этого, помни Дающего силу, Благословен Он“». (Понятно, что слово «богатство» надо понимать в широком смысле.)
Видно, что еврейский подход отличается от восточного, согласно которому источник сил не персонифицируется, как пишет дзенский монах Такуан (1573—1645): «Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где „Инь“ и „Янь“ еще не возникли, я достигаю цели». То есть единственная личность в этом процессе — человек. Иудаизм же настаивает на том, что «в этой игре» есть еще одна личность — Бог! А это значит, что Он дает человеку «силы», а не служит для него лишь «сырьевой базой».
Кроме того, если мы имеем дело с личностью и если мы от Него зависим, значит, мы заинтересованы в диалоге с Ним, а единственной формой налаживания диалога с Богoм является соблюдение Его повелений (заповедей).
Также следует отметить, что Бог является не только источником «Руах—Ки», но также источником информации о «Руах—Ки» (именно Бог, а не люди, как говорилось в одной из цитат, приведенных выше). Когда Бог дал людям эти знания и как они распространялись по Земле, мы точно не знаем, но, возможно, в решении этого вопроса нам поможет следующее.
В Торе сказано, что праотец Авраам перед смертью отправляет всех своих детей, кроме Ицхака (про Ишмаэля в данном отрывке ничего не сказано), с дарами на Восток. Мидраш говорит, что дары, о которых идет речь, — это учения Востока. Возможно, здесь имеется связь с затронутой нами темой.
