1. Сверхчеловеческие силы
Время от времени мир облетают истории о том, как в критической ситуации у человека вдруг появляются какие-то сверхчеловеческие силы. То полярный летчик, совершивший вынужденную посадку среди бескрайних льдов, чувствует похлопывание по плечу, и, увидев перед собой белого медведя, запрыгивает на крыло самолета, взяв высоту, на которую не способен даже олимпийский чемпион. То молодая женщина поднимает джип, который угрожал жизни ее младенца. То пожилой, изнуренный жизнью в концлагере ребе из Блужова, раби Исраэль Шапиро, перепрыгивает через огромную яму, вырытую для расстрела заключенных (книга Яффы Элиах «Б-г здесь больше не живет», глава «Полет над ямой»). Как относиться к подобным историям? Что это: чудеса, легенды, ложь? Лично я верю в правдивость этих рассказов. Ведь даже в Торе повествуется, как наш праотец Яаков, увидев впервые Рахель, отодвигает огромный камень от устья колодца (Берешит, 29:10). И меня не удовлетворяют попытки рационалистов, в том числе раввинов, объяснить эти и другие подобные явления, избегая разговора о феномене появления у человека сверхчеловеческой физической силы.
Попробуем осознать этот феномен, опираясь на знание психосоматических процессов. Возьмем ту же систему 4-х уровней (мысль – эмоция – энергия – тело). Мы уже говорили об условности этого, как и любого другого подобного деления, хотя, чем больше уровней, тем больше точность описания процессов.
Итак, в любом человеке все эти уровни не находятся в единстве и гармонии между собой. На каждом из уровней имеется своя автономная жизнь: у организма есть вегетативная деятельность, у энергетики своя цикличность процессов, эмоции существуют сами по себе, то же и с мыслями. Кроме того, каждый из этих уровней является независимым каналом общения с внешним миром, а значит, влияет на него и подпадает под его влияние. И все эти процессы требуют больших затрат энергии. Организму нужно не только обеспечивать себя и свою репродуктивную функцию, но и питать эмоции и мысли.
Всем известно, сколько сил сгорает в огне эмоций. Ведь каждому знакомо состояние, когда внутри мечешь на кого-то гром и молнии, а дойдя до дела, выдавливаешь из себя несколько невзрачных фраз. Причин тому много. Назову две основные: 1) большая часть того, что рвалось наружу, не прошло цензуру разума; 2) эта внутренняя буря и съела большую часть сил, так что на реальное действие их почти не осталось.
Так вот, в ситуации большой опасности у человека может сработать всеобщая мобилизация ресурсов и сил со всех уровней на уровень физический, что дает потрясающий эффект. Кстати, примером такого чуда является исцеление от различных, даже неизлечимых болезней. Этот феномен с древности известен на Руси и использовался в лечебном моржевании (купании зимой в проруби). Механизм прост: резкое снижение температуры по всей поверхности кожи заставляет человека внутренне собраться, чтобы противостоять агрессии холода, и в процессе внутренней мобилизации исправляются все «неполадки» организма: во время «войны» неуместны болезни мирной жизни.
Спонтанная одноразовая реакция замыкает все звенья психосоматической цепочки, не допуская ни одной побочной мысли, эмоции, движения энергии. Это состояние может длиться доли секунды, чтобы его хватило на один прыжок или толчок, а может сохраняться более продолжительное время. Так, Авраам, узнав о пленении Лота, берет аж 318 человек и нападает на армию, только что победившую в мировой войне (четыре царя против пяти). Если бы Авраам действительно обладал той военной силой, которую он продемонстрировал в ту ночь, то он бы точно стал игроком в большой политике всего региона. Но, увы, это не так: «Было после этих событий слово Г-спода к Аврааму в видении, и сказано так: не бойся, Авраам, Я — щит тебе; награда твоя весьма велика» (Берешит, 15:1). Авраам боится полагаться на то, что в другой момент он сможет продемонстрировать нечто подобное.
Действительно, большинство людей, которым посчастливилось пережить подобный опыт, больше никогда в жизни не могли повторить его. Но Тора рассказывает нам несколько историй из 40-летнего скитания по пустыне, когда это состояние достигалось планомерно и проявление сверхнормальной человеческой силы действовало длительное время. Приведу три примера.
- Моше 7 дней сам ежедневно собирает и разбирает мишкан. Для этого ему приходилось утром расставить медные основания для столбов по периметру, укрепить в них столбы, каждый размером 4,6 x 0,7 м, скрепить их, обтянуть тканью и т.д. Потом надо было внести предметы в Святая святых и принести жертвы, а к вечеру все разобрать. И так до восьмого дня, когда огонь спустился с Неба.
- Аарон вводит левитов в должность, для чего нужно было поднять одного за другим 22 тыс. человек, как сказано: «И тогда Аарон поднимет левитов возношением перед Б-гом» (Бемидбар, 8:11); «И совершил над ними Аарон возношение перед Б-гом, и искупил их, чтобы очистить их» (Бемидбар, 8:21).
- При переходах в пустыне Элазар, сын Аарона, нес на себе огромные тяжести: масло для Меноры, смесь благовоний для воскурения, мучное приношение для ежедневных жертв и масло для помазания (Бемидбар, 4:16). Только одна смесь для воскурения, согласно подсчету рава Каплана, на год составляла 835 кг («Живая Тора» на Шмот, 30:34). А ведь не все переходы совершались в конце года, когда годичный запас смеси подходил к концу, да и каждый переход длился не один день.
Письменная Тора дает нам примеры проявления сверхчеловеческих сил, а в книге Мишлей (притч Соломоновых) есть еще и намек: «Долготерпеливый лучше сильного, властвующий над своим духом – завоевателя города» (16:32). Но из этого намека непонятно: чем именно лучше? Какая связь между владением собой и силой завоевателя города?
Ключ к пониманию слов царя Соломона находится в Устной Торе: «Бен Зама говорил: “Кто силен? Тот, кто подчиняет свое влечение”»– и дальше приводится известное высказывание из Мишлей (Пиркей Авот, гл. 4, мишна 1) Писание можно было бы понять так, что владение собой предпочтительнее физической силы, но Бен Зама учит, что «הכובש יצרו» и есть»גיבור», т.е. владение собой эти силы и порождает.
Но я хотел бы обратить внимание на разницу понятий «הכובש רוחו» и «משל ברוחו» .כובש говорит о временном явлении, тогда как משל– о постоянном. כובש похож на циркача, который на несколько секунд удерживает равновесие на множестве предметов разной формы, поставленных один на другой. משל похож на монолитное здание. Об этом пишет рав Хаим из Воложина: «משל ברוחו רוצה לומר שיהיה משל עליו בכל שעה».
А теперь постараемся вникнуть в комментарий Виленского гаона на книгу Мишлей. Фраза «Властвующий над своим духом (лучше) завоевателя города» указывает на три уровня, на которых должна совершаться работа:דיבור (речь), מחשבה (мысль),תאוות (страсти, влечения). Чтобы лучше понять сказанное, напомню, что гаон выделял у человека три части:שכל – רגש– גוף, которые производят מחשבה – דיבור – מעשה. Другими словами, משל ברוחו понимается им как работа на всех уровнях в человеке, а в виде примера такой работы он разбирает уровень животных страстей: «Желающий захватить город (хочет) оставить их в живых. Не влечет его захватывать город, где все мертвы, так как нет пользы ему в таком городе. Для этого нужна сила большая, чтобы победить их и оставить их в живых. И так же в работе над (своими) качествами: гнев нужно умерить, но страсти нужны для служения Б-гу и функционирования тела, и надо одновременно сломать их и оставить их, потому что долготерпеливый лучше сильного буквально, так как сила для этого не нужна, но властвующий над своим духом, или страстью, лучше завоевателя города. И потому он назван “властвующий над своим духом”, что властвует над своими (страстями): поддерживает необходимые и разрушает излишние».
Такая работа человека над собой в служении Б-гу является не желательной, а обязательной, и об этом сказали мудрецы (Шабат, 92): אין השכינה שורה אלא על גיבור.
2. Два треугольника Маген Давида
Мы привыкли рассматривать человека как многослойную систему, в которой тело находится в самом низу и выполняет функцию генератора энергии. Соответственно, чем выше уровень, тем меньше энергии до него доходит. Как в пирамиде: чем выше — тем уже.
Идея о теле как о производителе энергии не нова, она звучит еще в Пиркей авот (3:17): «Рабби Элазар говорил: “Без мУки нет Торы”». На эту же идею опирается РаМБаМ, говоря, что все надживотное в человеке берет основу в его животных силах. Убедиться в правильности этого подхода несложно, понаблюдав за собой.
С другой стороны, каббала учит нас, что человек – это Древо Жизни, корни которого вверху, в Высших мирах. У этого «перевернутого» дерева корни в духовности, разум и чувства подобны стволу и ветвям, а листва – это тело. Да, в листьях осуществляется фотосинтез, в результате которого воздух пополняется кислородом (это символ добра, которое человек приносит миру), а дерево приобретает углерод, необходимый для его роста (символ той самой энергии тела).
Но всем понятно, что живительную влагу дерево тянет через корни. Так и в человеке духовное питает жизненными силами физическое. Возможно, в этом смысл второй части той же фразы из Пиркей авот: «Без Торы нет мУки».
Чтобы облегчить себе поиски Б-жественной жизненной силы, приведу два комментария. Первый – из Сефер а-хинух, заповедь 132 о ежедневном зажигании огня на жертвеннике. Автор пишет, что цель этой заповеди – скрыть чудо схождения огня с Неба. Вот его слова: «И в этом смысл переноса огня на жертвенник, несмотря на то, что огонь спускался с неба: чтобы скрыть чудо… Огонь, спускавшийся с неба, был невидим, когда спускался». Но именно этот огонь и был главным, а огонь, зажженный людьми, служил маскировкой.
Далее Сефер а-хинух переводит разговор на человека и на огонь в нем: «Что это за огонь? Это природа в человеке, так как из четырех элементов (огонь, вода, воздух и земля) в человеке он, огонь, и он в голове». Значит, и в человеке есть огонь с неба и огонь, в котором сгорают калории, причем второй служит маскировкой первому. Огонь здесь можно понимать и в физическом, и в метафизическом смысле.
А можно увидеть в этом намек на желания (רצון). Согласно одной из каббалистических моделей, в человеке есть Хохма и Рацон. Рацон, подобно огню, стремится вверх, а Хохма, подобно воде, стремится вниз. (Согласно этой модели, в человеке должна быть гармония, чтобы чрезмерный Рацон не привел к пожару, а чрезмерная Хохма не погасила любой Рацон). Огонь желаний, спускаемых с Неба, – это огонь надживотных желаний в человеке.
В качестве второго комментария я хочу привести слова Виктора Франкла (זצ»ל), психолога, австрийского еврея, три года (1942–1945) проведшего в нацистcких концлагерях и дожившего до 92 лет; автора теории смысла, повлиявшей на многие умы человечества.
На основе практического опыта Франкл показывает, что в концлагере большими шансами выжить обладал не тот, кто был крепче физически, а тот, у кого было ради чего жить. В своих книгах он часто цитирует высказывание Ф. Ницше: «У кого есть зачем, тот выдержит почти любое как».
Франкл пишет: «Надо было в той мере, в какой позволяли обстоятельства, помочь заключенному осознать свое “зачем”, свою жизненную цель, а это дало бы ему силы перенести наше кошмарное “как”, все ужасы лагерной жизни, укрепиться внутренне, противостоять лагерной действительности. И наоборот: горе тому, кто больше не видит жизненной цели, чья душа опустошена, кто утратил смысл жизни, а вместе с тем – смысл сопротивляться. Такой человек, утративший внутреннюю стойкость, быстро разрушается» («Психолог в лагере).
Это ли не лучший комментарий к фразе «без Торы нет мУки»?! По корням души, через ствол и ветви спускается Свыше и наполняет всего человека Смысл Жизни, способный удержать даже уже готовую опасть листву.
Франкл с точностью хирурга удаляет шелуху эгоцентризма с наших душ: «Надо выучить самим и объяснить сомневающимся, что дело не в том, чего мы ждем от жизни, а в том, чего она ждет от нас. Говоря философски, тут необходим своего рода коперниканский переворот: мы должны не спрашивать о смысле жизни, а понять, что этот вопрос обращен к нам – ежедневно и ежечасно жизнь ставит вопросы, и мы должны на них отвечать – не разговорами и размышлениями, а действием, правильным поведением.
Ведь жить – в конечном счете значит нести ответственность за правильное выполнение тех задач, которые жизнь ставит перед каждым, за выполнение требований дня и часа» (там же).
Возможно, смысл жизни и есть Хохма из вышеприведенной модели (Хохма и Рацон), и не случайно Тора уподобляется воде, живительной, питающей воде.
Так кто же прав, РаМБаМ или Франкл? Как часто встречается в еврейской традиции, правы оба. С одной стороны, всем очевидно, что физическое питает духовное (тяжело говорить на возвышенные темы с уставшим или голодным человеком), с другой – и это становится очевидным в критических ситуациях, как показал Франкл на примере жизни в концлагере – духовное питает и поддерживает физическое. Как эти две модели уживаются в одном человеке? Мне кажется, для схематического изображения лучше всего подходит Маген Давид, в котором треугольник с основанием внизу символизирует силы, производимые организмом, а треугольник с основанием вверху – силы, спускающиеся с Небес.
Вот так устроен человек.
3. Из одного источника, или אמ»ש и три Даньтяня
«Из древнейших знаний о природе есть у нас книга Сефер Ецира, написанная нашим праотцем Авраамом» (Кузари, 4:25). Вся эта книга, если ее распечатать на принтере, займет меньше двух листов А4. Представьте себе учебник математики, в конце которого на одной-двух страницах приведены все использованные в нем формулы. Допустим, учебник с приведенными в нем теоремами, задачами, алгоритмами решений утерян, сохранилась лишь последняя страничка с формулами – вот это и есть Сефер Ецира.
Не претендуя на глубокое понимание всего текста книги, просто перескажу читателю одну из ее базисных моделей. Речь идет о трех первоэлементах мироздания, о трех энергиях, комбинациями которых создано все: это Огонь, Вода и Воздух. Как универсальный закон эта модель проявляет себя в Олам (мироздание), Шана (время, букв. «год») и Нефеш (человек, букв. «животная душа»), и ее можно представить так:
| Тип энергии | Олам | Шана | Нефеш |
| Огонь | Небо | Жара | Голова |
| Вода | Земля | Холод | Живот |
| Воздух | Атмосфера | Влажность | Грудь |
Эти три типа энергии выражаются тремя буквами ивритского алфавита: Огонь – ש (שמיים), Вода – מ (מיים) и Воздух – א (אוויר). А еще в «Сефер Ецира» говорится о шести кольцах, которые описываются шестью комбинациями букв אמ»ש, и о том, как они разделяются на мужское и женское начала. Не очень понятно, верно?
Сейчас я приведу цитаты, где используется качественно отличная терминология из другого источника – учения Дао. Все цитаты взяты из книги Мантека Чиа «Дао. Пробуждение света» (глава «Три источника внешней ци»).
«Первый – Вселенская Сила, именуемая также Силой Неба или потоком небесной, либо Вселенской ци».
«Второй – Сила Высшей сущности, или Сила Космоса, именуемая также потоком Космической ци».
«Третий – Сила Земли, или поток Земной материнской ци».
«Для человеческого существа поток Вселенской ци несет в себе тенденцию Ян. Поток Земной ци – тенденция Инь. Встречаясь в микрокосме, эти потоки уравновешивают друг друга и обеспечивают необходимое для существования проявленного бытия взаимодействия Инь и Ян. Поток Космической ци несет в себе смешанные и сбалансированные Инь и Ян». «Взаимодействие потоков Вселенской, Космической и Земной ци является фактором, благодаря которому зарождаются, существуют и развиваются все существа.
В Даосизме эти три Силы именуются «Тремя Чистыми», поскольку они суть первые энергии, проистекающие из Уцзы – Великой Пустоты. Их традиционным символическим изображением являются образы трех правителей, обитающих в Трех Даньтянях – в верхнем, среднем и нижнем «Храмах» микрокосма, три Силы, в которых проявляются как внутренние силы цзин, ци и шень…
Верхний Даньтянь находится в голове и посредством силы шень, или силы Духа, обеспечивает взаимодействие микрокосма с потоками Вселенской и Космической ци.
Средний Даньтянь находится в середине тела на уровне сердечного центра и обеспечивает внутреннее взаимодействие сил посредством силы ци. Нижний Даньтянь находится в нижней части туловища между почками и пупком. Он обеспечивает взаимодействие микрокосма с потоками Земной ци посредством силы цзин». А теперь посмотрите, не покажется ли вам более понятным следующий отрывок из Сефер Ецира:
«Три матери אמ»ש – великая тайна, чудная, и сокровенная, и запечатанная шестью кольцами, и из них происходят Огонь и Вода, разделяющиеся на мужское и женское. Три матери אמ»ש – их основание, и от них родились отцы, из которых было сотворено все.
Три матери אמ»ש в Мироздании: Воздух, Вода и Огонь. Небеса сотворены изначально из Огня, а Земля сотворена из Воды, а Воздух устанавливает равновесие между Огнем и между Водой…
Три матери אמ»ש в Нефеш: Огонь, и Вода, и Руах (Дух). Голова сотворена из Огня, и живот сотворен из Воды, и тело сотворено из Руах, уравновешивающего их» (3:1–4).
Чтобы облегчить понимание, уточню еще несколько деталей: микрокосм является аналогом термина Нефеш, Ки – Руах (этому посвящена следующая статья), а описанная в многочисленных книгах Мантека Чиа микрокосмическая орбита является одним из шести колец в Сефер Ецира.
Да, можно говорить о различиях (я мог бы привести целый список), но очевидно, что эти знания вышли из одного Источника. Еврейская версия появления подобных знаний такова: это те подарки, с которыми праотец Авраам отправляет детей Ктуры на Восток (Берешит, 25:6). И тут не стоит искать попытку «объевреить чужие знания» или «поймать тремп», примазавшись к чужим знаниям. Во-первых, потому, что о подарках Авраама записано в Торе 3300 лет назад и Устная Тора с тех пор уточняет: речь идет именно о знаниях. Во-вторых, ничего не известно о контактах даосских и еврейских мудрецов. Скорее стоит говорить о том, что Б-жественная Искра, свет которой разлился по миру Холь, заставила еврейских мудрецов посмотреть, где эти знания есть у нас и какое место эта Искра занимает в служении Б-гу. Даосские тексты помогают лучше понять еврейские, еврейские помогают очистить даосские.
4. Руах – Ки
Одним из фундаментальных понятий в учениях Востока является то, что в зависимости от произношения в Китае называется Ци, во Вьетнаме Чи, а в Японии Ки. Что же понимается под этим словом?
«Ки – энергия, образующая мир, находящаяся внутри каждой сущности, ожидающая, когда ее реализуют и воплотят в жизнь… В различных китайских философских учениях первоначальная идея Ки развивалась как метафизический принцип. Ки, например, считалась главным принципом гармонии и источником созидания, выраженным посредством Инь и Янь (Лао-цзы), символом полной жизни (Хуай Нань-цзы), мужеством, возникающим вследствие высокой нравственности (Мэн-цзы), божественной силой, пронизывающей все сущее (Куан-цзы). Этому термину никогда не давали четкого определения. Иногда его сравнивали с пустым пространством или с небытием (Лао-цзы), иногда – с созидательной энергией, появляющейся из хаоса (Чжуан-цзы). Некоторые философы считали Ки дуалистическим принципом, который упорядочивает Вселенную» (Киссемару Уэсиба, «Дух Айкидо»).
Такое множество формулировок связано с тем, что понятие, хорошо знакомое человеку на уровне ощущений, сложно описать словами. Но именно этими словесными формулировками Ки я воспользовался, чтобы найти соответствующий термин из Торы. Выяснилось, что наиболее близким является термин Руах.
В ТаНаХе слово Руах имеет следующие смыслы (взято из конкорданции):
а) движение воздуха;
б) душа всего живого, душа;
в) чувство, вдохновение;
г) суета, пустота, ничто;
д) сторона.
Слово Ки, пополнившее собой словарный запас цивилизованного человека, тоже многопланово: «…поскольку точных эквивалентов не существует, то перевод будет зависеть от акцента, который мы делаем на различных аспектах Ки. Например, мы можем подчеркивать духовный аспект (дух, душа, характер), эмоциональный аспект (чувство, интуиция, ощущение) или психофизиологический аспект (дыхание, вздох) (Киссемару Уэсиба, «Дух Айкидо»). Как видите, очень похоже. Интересно также отметить, что и Руах, и Ки не носят личностного характера в отличие от христианского понимания слова Дух.
При всей идентичности понятий всеже следует подчеркнуть различие между Торой и учением о Ки. Прежде всего это касается вопроса о роли человека.
Японцы различают два аспекта в отношении человека к Ки:
1. достижение личной гармонии посредствам Ки со всем миром. Так, основатель Айкидо, Морихей Уэсиба говорит об этом в следующем стихе:
Стою я между небом и землей
Посредствам Ки со всем соединенный.
Мой ум на то настроен, чтобы эхом
Вторить всему, что существует во Вселенной.
2. трансляция Ки через себя дальше с целью гармонизации другого человека или ситуации (Рейки).
В обоих случаях единственная личность в этом процессе – человек. Согласно восточному подходу, «источник сил» не персонифицируется, как пишет дзенский монах Такуан (1573–1645): «Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где Инь и Янь еще не возникли, я достигаю цели». Субъектом является только человек, а мироздание и вселенская энергия – объекты его волевых усилий и инструменты в его руках.
Иудаизм же настаивает на том, что «в этой игре» есть еще одна личность – Б-г! Тора начинается с того, что «В начале Б-г создал небо и землю», а потом человека, и дал ему функцию в этом мире: «возделывать и охранять». Из этого следует, что Б-г дает силы, а не служит для человека лишь «сырьевой базой».
Вся история еврейского народа начинается с обращения Б-га к Аврааму. Жизнь человека рассматривается как диалог с Творцом, а отношения с миром – как способ ведения этого диалога. «И скажешь ты в сердце своем: “Сила моя и крепость руки моей сделали мне этот хаиль”, то помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу делать хаиль» (Дварим, 8:17–18). hаРаН, анализируя эти стихи из Торы, пишет: «Не сказано: “И помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе хаиль”. А если (было бы сказано) так, то (мы бы думали, что) сила, данная человеку, – она причина и средство для достижения хаиль, а это не так. И поэтому сказано: “Силой своей достиг Ты могущества этого, помни дающего силу, Благословен Он”».
Конкорданция приводит три значения слова хаиль:
1) сила, мощь, мужество (в материальном или в духовном смысле);
2) армия, бойцы;
3) успех, богатство, имущество.
Какое бы значение мы ни подставили, получаем следующий общий смысл: источник благ человека Б-г, а не У-цзы (Великая Пустота). Б-г предоставляет человеку возможности, за использование или неиспользование которых тот отвечает перед Б-гом.
Творец мира является одновременно и Источником Руах-Ки, и Источником знаний о Руах-Ки. В Торе эти знания органично сочетаются с остальными знаниями о Б-жественном устройстве мира, почитатели же восточных учений затрудняются ответить на вопрос о происхождении учения о Ки. Общепринятое на Востоке мнение высказывает Киссемару Уэсиба: «Когда древние люди обращались к силе своего воображения и интеллекта, чтобы понять, как устроена Вселенная – источник всей жизни, то они разработали концепцию Ки». И больше мы нигде не встречаем подробностей про этих самых «древних людей». Может, это и были дети Авраама?..
5. Огонь – природа души
«Свеча Б-га – душа человека» (Мишлей, 20:27). Просто и замечательно объясняет эти слова Адмор а-Закен: подобно тому как у свечи есть фитиль и пламя, которое окутывает его и тонкой ниточкой тянется вверх, так и у человека есть физическое тело и душа, которая окутывает его и тонкой ниточкой тянется вверх. Подобно тому как пламя свечи не только окружает фитиль снаружи, но и пронизывает его насквозь, душа пронизывает насквозь все тело, как сказано: «…исследует все тайники утробы» (там же). Известный русский экстрасенс Сергей Лазарев сказал, что аура – это и есть душа. Я многие годы спорил с этим высказыванием, пока не признал его правоту.
Но вернемся к Мишлей. Многие понимают сравнение души с огнем как метафору, но здесь есть нечто большее. Огонь – это энергетическая природа души. Подтверждением тому служит то, как мудрецы описывают возвращение души к своему Источнику во время смерти:
«Акавия бен Магалалель говорит: – Пусть человек обратит взор на четыре вещи и не впадет в грех: знай, откуда ты пришел, куда ты идешь, кем ты станешь – прахом, тленом и червем, – и кто Судья всех поступков, благословен Он!
Р. Шимон бен Элазар говорит: – Откуда он пришел? Из места огня, и возвращается в место огня…» (Авот де-рабби Натан, вторая версия, гл. 32)
Если Акавия больше обращает внимание на то, откуда пришло тело и куда оно потом пойдет, то р. Шимон бен Элазар говорит о природе души: откуда она пришла и куда вернется.
Огонь бывает разного цвета. Это зависит от чистоты того, что сгорает. Зоhар (Берешит, 150) выделяет четыре цвета огня: белый, синий, красный, черный. В зависимости от степени способности тела «гореть», то есть его проницаемости для тонких вибраций души, последняя приобретает тот или иной цвет и сохраняет его даже после того, как тело уже «сгорело»:
«Рабби Ишмаэль сказал: – Метатрон сказал мне: “Пойдем, и Я покажу тебе, где пребывают души нечестивцев и где пребывают души тех, кто (находится в) промежуточном состоянии (между праведностью и нечестием)…”
И я увидел, что их лица подобны лицам людей, но что их тела подобны телам орлов. Кроме того, лица тех, кто (находится в) промежуточном состоянии (между праведностью и нечестием), имели зеленоватый цвет, соответственно их деяниям, ибо есть в них скверна, пока они не будут очищены огнем от своих грехов. А лица нечестивых душ (черны), как дно горшка, из-за множества их нечестивых дел» (Книга Гейхалот, гл. 44).
Способность видеть свет и цвет души человека называется духовным зрением, и об этом говорил Бааль Шем Тов:
«Вот человек, есть у него пять (органов) чувств: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание; и соответствуют им пять чувств духовных, как сказано: “Сердце мое видело много мудрости…” (Коhелет, 1:16)» (Бааль Шем Тов, гл. Балак).
Эти способности развиваются в человеке по мере продвижения его по пути праведности:
«Должен человек очищать и освящать чувства внешние материальные, и посредством этого святость осеняет чувства внутренние духовные, и снизойдет на него дух пророчества» (там же).
Некоторые праведники способны видеть души других напрямую, другие же только через свое собственное ощущение во время визуального или мысленного контакта с другим человеком:
«Цадик может определить качества человека, глядя на него, по следующему признаку. Если, глядя на человека, он чувствует озарение ума и большой свет, значит, это действительно хороший человек. Об этом сообщает нам здесь Тора: “И поднял он глаза свои и увидел” (Берешит, 18:2) – он почувствовал озарение ума и большой свет от тех, кого увидел. Поэтому сразу же “…побежал им навстречу” (там же)» (Кдушат Леви, гл. Ваера).
6. Карет — отрезание души
В книге Зоhар в комментарии к главе Шлах написано следующее:
«Глава ешивы спустился вниз и раскрыл из того, что услышал наверху. Одну вещь раскрыл и не более: дерево, свет которого не поднимался, – будут бить его, и тогда засветит; тело, свет души которого не поднимается, – будут бить его, и тогда поднимется свет его души, и соединятся они вместе, чтобы светить. Из-за того, что есть тело, свет души которого не поднимается, бьют его, и тогда начинает светить свет его души и соединяется с телом, и тело соединяется с душой».
Этот отрывок дает нам несколько важных деталей, позволяющих лучше понять энергетическую природу души человека.
- Зоhар подчеркивает, что свет души человека не просто изливается в разные стороны, а должен обязательно подниматься. Это опять отсылает нас к комментарию Адмор а-Закена на фразу «Свеча Б-га – душа человека». Он предлагает поставить свечу на пол, стать ровно и подержать руку над свечой – тогда вы почувствуете жжение в одной точке. Это и есть та ниточка, которая тянется вверх и подобна той, что связывает душу с Б-гом. Итак, в естественном состоянии душа человека подобна пламени свечи.
- В данном отрывке описывается, как энергетически выглядит человек в состоянии, которое Тора называет карет (כרת, букв. «отрезание»). Речь идет об отрезании души – наказании за нарушение отдельных запретов Торы. Своими негативными мыслями и поступками человек сам загрязняет ту ниточку, которая тянется вверх, «свет души не поднимается», душа кажется изолированной или, другими словами, она «отрезана». Значит, для души человека важна не только чистота, но и связь. Связь с кем? С кнесет Исраэль – суммарной составляющей всех душ народа Израиля, находящейся в прямом контакте со Вс-вышним. В подавляющем большинстве мест, где Тора говорит о карете, подчеркивается, что душа отрезается от ее народа. Кнесет Исраэль – это единый огонь, устремленный к Б-гу, слияние огней всех душ народа. Если какая-то душа горит черным светом, как горят автомобильные покрышки, эта душа отрезается, чтобы не очернить огонь всего кнесет Исраэль. Напомню, что в мире душ лица грешников черны (Книга Ханоха) Подробнее об уровнях карета можно прочитать в Шаар а-гмуль РаМБаНа и в моей книге Торат а-сехель.
- Согласно данному отрывку из «Зоhар», смысл страданий человека в том, чтобы пробудить свет его души. «За что» бьют, нас сейчас интересует гораздо меньше, чем «для чего». Целью этих «лечебных мероприятий» является сильная душа в теле: не забрать слабую душу от грешного тела, а помочь ей овладеть им подобно тому, как пламя овладевает фитилем. При этом и тело соединяется с душой: сильная душа способна дать телу больше сил (см. главу «Два треугольника Маген Давида»). Слабая душа, в конечном счете, наносит телу вред: или тело начинает страдать от болезней, порожденных психосоматическими причинами, или тело «бьют» из-за того, что свет души не поднимается. У тела есть неосознанная потребность в сильной душе: «Чем слабее тело, тем больше оно властвует, чем оно сильнее, тем больше повинуется» (Ж. Ж. Руссо).
Вот как Зоhар описывает процесс овладевания души телом с точки зрения психосоматики:
«Смотри: в час, когда человек направляет свое желание (רצון) на служение Б-гу, это желание поднимается сперва к сердцу (לב), которое есть существование и основа всего тела, а после того поднимается это желание ко всем органам тела. И желание всех органов тела, и желание сердца соединяются воедино – и они тянут на себя Сияние Шхины (זהר השכינה), чтобы она пребывала с ними, а тот человек становится частью Вс-вышнего» (Зоhар, гл. Веякгель, 158б; Нефеш а-Хаим, гаон Магариц,).
На определенном этапе жизненные трудности нужны каждому человеку, ведь в процессе их преодоления укрепляется связь души с телом, а свет ее поднимается выше. Об этом говорит следующий отрывок:
Начал глава ешивы и сказал: «И сказал Б-г Аврааму: уйди из страны твоей, с родины твоей, из дома отца твоего в землю, которую укажу тебе» (Берешит, 12:1) – это чтобы засветил его свет таким образом. И также тот, кто не преуспел в этом месте, пусть возьмет себя и пойдет в другое место и преуспеет там. Дерево, которое горит, а свет не поднимается и не освещает его хорошо, растрясут его и тогда поднимется его свет и осветит» (Зогар, гл. Шлах, 166б).
7. Энергетическая природа сглаза (עין הרע)
В предыдущем разделе мы говорили про то, как «черная» душа отрезается от кнесет Исраэль, чтобы собою его не очернить. Для кнесет Исраэль — это защита, для души же – наказание. Именно так Тора определяет карет как наказание душе. В чем оно заключается? Душа лишается гармонизирующего ее огня других душ. Значит, влияние является двусторонним, в противном случае было бы применимо правило «זה נהנה וזה לא חסר».(одному – хорошо, а другой не потерял)
Отношения души с кнесет Исраэль не вписываются в формальные рамки פרט וכלל (частное и общее), а складываются из множества отношений частного с другими частными, из множества контактов души с другими душами. Контакт между душами происходит автоматически и не зависит от того, разговаривают эти люди или нет: достаточно находиться в одном помещении или просто быть рядом. Так можно понять слова Йоси бен Йоэзера: «Да будет дом твой домом собрания мудрецов; покрывайся прахом у их ног и пей с жадностью слова их» (Пиркей Авот, 1:4). Если речь идет исключительно о передаче знаний, то достаточно было бы сказать только «пей с жадностью слова их». Мой рав и учитель Ицхак Зильбер (זצ»ל) пояснял, что слова «покрывайся прахом у их ног» означают «крутись возле них». Контакт с их душами автоматически очищает свет твоей души. А что добавляют слова «да будет дом твой…»?
Вспоминаю опыт, который был у меня в киевском офисе организации «Эш а-Тора». Я читал лекцию, стоя спиной к входной двери. В эту дверь входили и выходили люди. Иногда возникало большое желание обернуться к входящему, а иногда возникало ощущение спокойствия, и внутренний голос говорил: «Вошел свой» – и тогда я даже не оглядывался. Позднее выяснялось, что это действительно был кто-то из тех, кого я мог назвать «своим».
Почему такая «несправедливость»: на «чужого» оборачиваются, а на «своего» не обращают внимания? Как я сейчас понимаю, у зрения есть три функции:
- познание
- воздействие;
- защита.
Познание – это анализ кого-то или чего-то при помощи внешнего и внутреннего зрения. Так Адам а-Ришон давал имена животным: он наблюдал за ними, пытался «прочувствовать» каждое животное и формулировал свои ощущения в виде кода из букв. Так же он пришел к идее молитвы о дожде – ведь только через «подключение» к деревьям можно было понять, что у них есть потенциал роста и потребность в воде (тогда это вовсе не было очевидным, так как больших деревьев Адам еще не видел и не знал, что нужно для их развития). Мы смотрим, чтобы увидеть, и в нашем видении присутствуют и физическая, и энергетическая составляющие.
Воздействие – процитирую рабби Нахмана из Браслава.
Сказал: «Сглаз есть действенная сила во взгляде. Потому что сила смотрящего действительно воздействует и в какой-то мере влияет на то, что он видит в любом случае, даже если это не связано с проявлением зла. А уж если это злой взгляд, то он, несомненно, воздействует и наносит ближнему вред. И это естественно, поскольку, как уже сказано, любое видение воздействует на его предмет» («Беседы раби Нахмана»).
А МаЛьБиМ в своем комментарии на Мишлей (23:6-8) пишет: «…плохие искры выходят из плохого глаза». Важно отметить, что, в отличие от простого контакта душ, воздействие взглядом всегда связано с мыслями: хорошая мысль порождает хорошее воздействие, плохая мысль – плохое. Потому сглазить способен не только плохой, но и хороший человек, и чем он духовно сильнее, тем сильнее воздействие его взгляда.
В Талмуде есть много историй о том, как мудрецы испепеляли своим взглядом: раби Шимон бар Йохай умертвил взглядом одного своего оппонента, больно задевшего его словами «Очистил сын Йохая кладбище!», а Йегуду бен Герим, из-за которого ему пришлось 12лет скрываться в пещере, он превратил в גל של עצמות (груду костей) (Шабат, 34а); рав Шешет, разозлившись на унижавшего его цдоки, превратил его в груду костей (Брахот, 38а); раби Йоханан превратил взглядом в груду костей ученика, насмехавшегося над словами мудрецов (Бава Батра, 75а), и т.п. Из всех этих историй видно, что сглаз следует не за холодной мыслью, а за сильной эмоцией. Если изображать сглаз с помощью терминов психосоматической цепочки, то получим следующее:
| Первый человек | Второй человек | |
| Мысль | ||
| ⇓ | ||
| Эмоция | ||
| ⇓ | ||
| Энергия взгляда | ⇒ | Энергия |
| ⇓ | ||
| Тело |
Я не слышал, чтобы в наше время кто-то обладал такой силой, как мудрецы Талмуда, и мог убить другого взглядом. Человек, которого сглазили, обычно испытывает дискомфорт, так как его энергетическое (а позднее и физическое) состояние не соответствует привычному эмоциональному.
В силу того, что сглаз является энергетическим нарушением, он и снимается так же энергетическими методами, например, с помощью капарот.
Защита взглядом от чужого воздействия. Глаз останавливает силу чужого взгляда, потому мы и оглядываемся на «чужих». Возможно, в этом заключается смысл עין תחת עין (букв. «глаз за глаз») на уровне Сод: «глаз нейтрализует глаз». Именно изображение глаза используется в большинстве народных амулетов, защищающих от сглаза. Другие же методы защиты построены на гематрии 400, уравновешивающей עין רע.
8. Не смотреть на Сдом
Чему учит нас история о жене Лота, которая оглянулась назад и стала соляным столпом? В какой момент она оглянулась и как близко от места событий они тогда находились? Сначала сказано: «А тем временем вставало солнце, и Лот добрался до Цоhара» (Берешит, 19:23), потом: «Б-г обрушил на Сдом и Амору дождь из серы и огня» (там же, 19:24), и лишь потом: «А жена Лота оглянулось назад и стала соляным столпом» (там же, 19:26).
Из этого следует, что:
- не факт, что ей оттуда был виден город Сдом;
- если поражение Сдома и Аморы может быть сравнимо с ядерным взрывом или применением химического оружия, то превращение живого существа в «соляной столп» зависит не от того, куда она посмотрела, а лишь от расстояния. А так как ни Лот, ни две его дочки не пострадали, речь идет не о физическом, а об энергетическом поражении, и корень нужно искать в предупреждении ангелов Лоту: «Не смотри назад!» (Берешит, 19:17)
Что в случае жены Лота означала фраза «Не смотри назад»? У нее в Сдоме остались две дочки с семьями, возможно, уже были внуки, и об этом говорит Мидраш Агада:
היתה נפשה הומה על בנותיה הנשארות בסדום
Там остался дом со всем имуществом, там остались подруги и соседи. Посмотреть назад означало подумать о них. И эта мысль ее убила. Потому что любая мысль о человеке – это контакт с его душой. Контакт с душами гибнущих в Сдоме и создал тот канал, по которому энергия уничтожения достигла жены Лота. Напрашивается вывод: не к каждой ситуации безопасно подключаться.
Но был еще один человек, который сильно переживал за Сдом и смотрел на него тем самым утром: «Рано поднялся Авраам в это утро, (поспешив вернуться) к тому месту, где стоял перед Б-гом. Он направил свой взор на Сдом и Амору, и на всю равнину, и увидел только густой дым, поднимающийся от земли, будто дым печи для обжига извести» (Берешит, 19:27–28). Нельзя сказать, что Авраам только созерцал снаружи, а вовсе не подключился к происходившему, ведь там был единственный и преданный ему племянник Лот, ради которого он смело бросается вдогонку армии-победителю в войне четырех царей против пяти. Да, возможно, мысль о Лоте привела Авраама в Цоhар, находившийся вне зоны уничтожения, – и этим можно было бы объяснить, почему Авраам не пострадал от мысленного контакта. Но это неверно, поскольку сама Тора говорит, что «он направил свой взор на Сдом и Амору, и на всю равнину». Если бы Авраам переживал только за судьбу Лота, то накануне вечером он не вступил бы в спор с Б-гом о спасении всех ради нескольких гипотетических праведников, хотя понятно, что они праведны лишь по сравнению с остальными жителями Сдома. Авраам смотрел и на города, и на всю долину и остался жив. Почему? Благодаря тому, что двекут (перевод: единение, преданность) с Творцом и сила света души Авраама были сильнее силы разрушения, которая угрожала ему из-за контакта со Сдомом.
О том, каким образом человек может увеличивать силу света своей души, мы поговорим в разделе «Три источника Света».
9. Молитва за больных
אמר רבי אחא בר חנינה: כל המבקר חולה נוטל אחד מששים בצערו» (נדרים, ל»ט ע»ב) » (Сказал раби Аха бар Ханина: Каждый посещающий больного облегчает на 1/60 его страдания).
Можно ли понимать это высказывание буквально? Тогда достаточно было бы провести через больного совсем небольшую (относительно общего количества врачей в мире) группу людей, от которых даже не требуется медицинского образования – и можно было бы вылечить любую болезнь?! Увы, так это правило не работает. Одна шестидесятая здесь взята не в галахическом, а в мировоззренческом плане. По правилам кашрута, одна капля мясного/молочного, случайно попавшая в 60 или более капель молочного/мясного, не делает блюдо непригодным. Так и в нашем случае: больному посещение здорового приносит временное облегчение, но потом его «60 капель» аннулируют целительный эффект. Здоровый после посещения больного испытывает легкое недомогание, но потом его «60 капель» берут верх, и он возвращается в свое здоровое состояние.
Читающий псалмы или каббалистические тикуним (букв. исправления) за больного подключается к нему дистанционно, и такое грамотное воздействие может быть куда более эффективно, чем физическое посещение. Преимущество последнего состоит в том, что посещение верующего человека может вызвать у больного мысли о причинах своего состояния, и это направит его на путь выздоровления.
Но если посетитель или тот, кто молится за исцеление, сам не совсем здоров и при этом навестил подряд нескольких больных или прочел за них тикуним, насобирав сразу несколько таких «шестидесятых», насколько быстро в таком состоянии он восстановится? С таким человеком происходит то же, что и с теми, кто участвовал в производстве пепла красной коровы, – очищая других, сами они становились нечистыми.
Здесь нам пригодится другое правило кашрута: кашерная кастрюля, в которой кашеровали другую посуду, заново кашеруется. Человек, читающий псалмы или тикуним за других (это не касается вставки в Амиде и молитвы Ми ше-берах), в конце должен прочесть то же самое за себя. Так он и другим поможет, и себе не навредит.
10. Три источника Света
Душа в процессе жизни в теле старается не только обрести контроль над телом и с его помощью исправлять мир, но еще очистить и усилить свой свет. Есть три источника, из которых душа при определенных навыках может черпать для себя Свет.
1. Свет в свете
Зоhар на главу Тецаве(179б) говорит о наличии Б-жественного Света в свете светил:Начал рабби Шимон и сказал: «И Ты, Г-сподь, не отдаляйся, Ты – моя сила, поспеши мне на помощь» (Теhилим, 22:20–21). «И Ты, Г-сподь» –(на)всё(мироздание) один, «не отдаляйся» – не отделяйся от нас, (чтобы не) быть отделенным свету высшему от низшего. Потому что, когда отделяется высший свет от низшего, весь свет темнеет и вообще отсутствует в мире.
И потому разрушен Храм в дни Ирмиягу, и несмотря на то, что потом он был отстроен, не вернулся свет на свое место как должно…
Но (во время, когда сбудутся пророчества) Ишаягу, имя которого намекает на Избавление, и станет возможным вернуть высший свет на свое место и отстроить Храм, все хорошее и все светлое вернется, как прежде».
Высший свет – это свет первого дня Творения. Про него сказано:
«И сказал Б-г: да будет свет! И возник свет. И увидел Б-г, что свет хорош, и отделил Б-г свет от тьмы. И назвал Б-г свет днем, а тьму назвал ночью. Был вечер, и было утро – день один» (Берешит, 1:3–5).
Низший свет – это свет четвертого дня Творения:
«Сделал Б-г два больших светила… И поместил их Б-г на небосводе освещать землю, управлять днем и ночью и разделять свет и тьму» (Берешит, 1:16–17).
Свет светил мы воспринимаем глазами, солнечный свет разогревает наше тело, но, кроме этого, мы еще интуитивно чувствительны к проценту высшего света в низшем, если так можно выразиться. Ощущается это не органами чувств, а непосредственно душой. В те периоды истории, когда снижается процент присутствия высшего света в низшем, у всего человечества появляется ощущение, что свет «темнеет» или вообще отсутствует в мире. Понятно, что это ощущение души, что свет солнца и луны так сильно не меняется. Именно в эти периоды и происходят такие трагедии, как разрушение Храма или Катастрофа.
Да, процент высшего света в низшем от нас не зависит, но свет внутри нас нам подвластен. Есть техники на основе Сефер Йецира, позволяющие усваивать больше света. Аналогичными техниками владеют йоги. Некоторые из них, пытаясь продемонстрировать миру, что человек способен усваивать свет непосредственно, пошли на эксперимент и объявили себя «солнцеедами», т.е. отказались от других источников энергии и для души, и для тела.
2. Свет в еде
Основным источником энергии для тела является еда. Но далеко не все, что попадает в рот, организму удается полноценно расщепить и переварить. Металлы и минералы могут быть усвоены только в знакомых организму соединениях. Так, например, для увеличения железа в организме рекомендуют кушать говядину и красного тунца, а вовсе не железную стружку. А есть такие «крепкие» соединения, которые организм неспособен расщепить: это значит, что все полезные элементы, содержащиеся в них, просто пропадут втуне. Каббала говорит, что в пище есть еще и искры святости, которые усваиваются не телом, а душой, и евреи достигают этого осознанно с помощью благословений до и после еды. Можно просто покушать, и тогда организм получит свое, а душа– свое (сколько сможет), благословения же помогают усвоить свет из еды по максимуму.
Понятно, что в разных продуктах питания количество света разное. Как знать, в каких больше, а в каких меньше? Первая глава Торы служит таблицей, помогающей понять, где сколько света. Ключ прост: чем данный продукт питания по времени своего сотворения ближе к первозданному свету, тем света в нем больше. Такой подход объясняет отдельные несоответствия книги Творения данным современной науки, например, создание растений до светил или порядок возникновения видов на земле. Цель Торы – дать нам знания, которые нужны для ежедневного применения.
Итак, создание растений на 3-й день, а светил на 4-й говорит нам о том, что, кроме известного нам фотосинтеза, который зависит от солнечного света, у растений есть механизм усвоения высшего, или первозданного света.
5-й день: сначала названы рыбы, потом птицы. В рыбе меньше света, чем в растениях, но больше, чем в птице.
6-й день. Давайте вчитаемся в текст:
»ויאמר אלוקים תוצא הארץ נפש חיה למינה בהמה ורמש וחיתו-ארץ למינה ויהי-כן»(Берешит, 1:24) ( Сказал Всесильный Земле произвести душу живую по роду её скот, гадов и зверей земных по роду их)
Мы видим, что בהמה, רמש, חיתו-ארץ связаны друг с другом соединительными союзами ו (вав), а перед בהמה нет ו(вав), значит,»נפש חיה» является общим правилом, а второе слово «למינה» касается всех троих. Со знаками препинания это выглядит так:
«ויאמראלוקים:תוצאהארץנפשחיהלמינה:בהמה,ורמשוחיתו-ארץלמינה, ויהי-כן»
Логика этого построения следующая: в мясе травоядных (בהמה) из-за того, что они усваивают много травы, света больше, чем у пресмыкающихся и насекомых (רמש), а у тех, в свою очередь, больше, чем у плотоядных (חיתו-ארץ), питающихся и בהמה, и רמש, а значит, получивших первозданный свет уже дважды переработанным (сначала растениями, а потом травоядными животными). Когда снижается чувствительность к первозданному свету, главным критерием ценности еды становятся калорийность. Однако интересно, что хищники все же предпочитают питаться мясом травоядных, а не мясом других хищников.
Итак, пирамида количества первозданного света в еде по книге «Берешит» выглядит так:
Чем выше занимаемое в пирамиде место, тем меньше первозданного света содержится в этой категории живых существ. Человек, находясь на вершине пирамиды, ради обеспечения питания своей Б-жественной души должен следить за тем, что он ест. В этом заключается тайный смысл законов кашрута: нет запретов кашрута, связанных с растительной пищей (орла, трумот и маасерот не относятся к законам кашрута); рыба, птица и травоядные разрешены только определенных видов, кроме того, птица и травоядные нуждаются в шхите и удалении крови из мяса. На уровне травоядных Тора добавляет запрет на смешивание мяса с молоком (как известно, птицу с молоком позднее запретили мудрецы). Все, что выше травоядных в пирамиде, евреям кушать категорически запрещено, кроме 4-х видов саранчи (и то для подавляющего большинства религиозных евреев это чисто теоретическое разрешение).
Аналогичный подход характерен также для учений Востока. Вот мысль, которую высказывает Мантек Чиа в книге «Дао: пробуждение света», в разделе «Вторичные источники Вселенской силы»:
«Растения непосредственно усваивают Вселенскую ци, поступающую к ним в виде света, космических лучей и потоков тонкой энергии. Животные, питаясь растениями, получают усвоенную ими ци опосредованно, в форме внутренней ци растений. Человек питается растениями, плотью животных и минералами. Все три источника пищи содержат в себе предварительно переработанную Вселенскую Силу.
Мы почти полностью утратили способность непосредственного поглощения тонких сил, поэтому продукты питания служат для нас едва ли не единственным источником ци».
Не буду сейчас спорить по поводу минералов. Общая идея очень близка еврейской, за тем исключением, что нам известен еще один Источник Света.
3.Свет в Торе
Мой учитель, рав Йоэль Шварц, в книге «דבר בעתו» на главу «Вайеце» цитирует РаМХаЛя:
«…Пишет РаМХаЛь в книге «Дерех Эц Хаим», что про Тору сказано (Ирмиягу, 23:29):“Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Г-сподь”, и таким образом нам сообщается, что Тора действительно Свет один, данный Израилю, чтобы светить ему… Тора свята, ее сущность высока в высотах высших, и когда будет заниматься ею человек внизу – она свет, который засветит в его душе и приведет его к высшим тайнам, тайнам Вс-вышнего, благословенно Имя Его, путем света и сильного воздействия. И вот слова мудрого (Мишлей, 6:23): “И Тора–свет”, действительно свет, не только мудрость и не образ света в воображении, а подлинный свет. Так как это ее (Торы) сущность Вверху, то, когда она входит в душу, то и свет входит в нее…
И также сказали (Эйха Рабати, Введение, 2): “Лучше, чтобы Меня оставили, но Тору Мою хранили, ибо светильник, который в Торе, приведет их к исправлению”.
И еще сказали мудрецы: «“И записал Моше эту Тору” (Дварим,31:9). Сказал Рейш Лакиш: Тора, которая дана Моше, кожа ее из белого огня, и написана черным огнем, и опечатана огнем, и окутана огнем.» (Дварим Раба, 83).
Этот свет легко почувствовать – он похож на то озарение, которое испытывает человек от умной мысли. Этот источник света самый древний (раньше света первого дня Творения), как сказано в Мишлей:
«Г-сподь создал меня в начале пути Своего, прежде созданий Своих, искони. От века я избрана княжить, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда не было (еще) бездн и источников, полных воды. Я родилась прежде, чем погружены среди вод были горы, прежде холмов; когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я (была) там; когда Он проводил круговую черту на поверхности бездны, когда Он утверждал облака на высоте, когда укреплял источники бездны, когда полагал для моря устав Свой, чтобы воды не переступали Его приказ, когда полагал основания земли, – и была я у Него питомицею, и была радостью каждый день, веселясь перед Ним все время, веселясь на обитаемой земле Его, и радость моя – с сынами человеческими» (Мишлей 8:22–31).
Вся глава 8 книги Мишлей написана от имени Мудрости, той Мудрости, которая предшествовала сотворению мира, той Мудрости, свет которой вызывает радость в душах людей, как сказано: «…и радость моя – с сынами человеческими». Эта Мудрость – Тора, как написано в «Меорот аГРаХ ми-Воложин» на стих «Г-сподь создал меня в начале пути Своего, прежде созданий своих, искони»: «Тора предшествовала миру, а также всем мирам вместе, ведь сказано в Мидраше (Берешит Раба, 1:4), что она предшествовала Престолу Славы…А в Мишлей Рабати (200:9) говорится: “Мудрость ее построила дом ее”– эта Тора, которая построила все миры».
В высказываниях мудрецов слова «Тора» и «Мудрость» часто взаимозаменяемы, как, например, в комментарии ГРА ми-Вильно на стих «Потому что нашедший меня нашел жизнь» (Мишлей,8:35): «Это Тора, которая Древо Жизни (для держащихся) за нее, и Мудрость оживляет ею владеющего».
Итак, Тора – это Мудрость, но верно ли обратное равенство «Мудрость – это Тора»? Нет. Сказали мудрецы (Эйха Рабати, глава «Его природа на Земле»): «Есть мудрость у народов, но нет Торы у народов». Так в чем разница между мудростью вообще и Торой? На мой взгляд, понятнее всего это объясняет раби Нахман из Бреслава, говоря о Мудрости, исходящей из Бесконечности (Эйн Соф), и мудрости, исходящей из Пустого Пространства (Халаль Пануй). Приведу несколько цитат.
«“Пойди к фараону, ибо Я ожесточил его сердце” (Шмот,10:1). Когда поднялось у Б-га желание сотворить миры…и Свет растекался по Бесконечности, и Он ограничил Свет по сторонам – и осталось Пустое Пространство, и в этом Пространстве Он сотворил все миры словом Своим и Мудростью Своей, как сказано: “Словом Б-га небеса созданы”, и еще: “Все создано по Мудрости Твоей”».
Есть Свет Б-жественной Мудрости, растекающийся по Бесконечности, и Б-жественный Свет, воплощенный в Его Творениях. Но в Мироздании присутствует и другой вид мудрости:
«И знай, что есть мудрость, которая далека от святости…Эта мудрость произошла от Ограничения (Цимцум), именно от вышеуказанного Пустого Пространства…
Как в Пустом Пространстве, которое было очищено от Б-жественного Света, так же в этой мудрости не сможешь найти, что есть Б-г… И потому нужно избегать такой мудрости» (Ликутей МоhаРаН, из рукописей раби Нахмана).
Этот вид мудрости не несет в себе Света и неспособен напитать душу. От такой мудрости на душе темно, хотя выглядит она вполне логично.
Как человечеству знать, какая мудрость несет в себе Свет душе, а какая – нет? Для этого существует Тора: та мудрость, которой есть место в Торе, сама является Светом и несет Свет. В знаниях народов мира встречается и Мудрость Бесконечности, и мудрость Пустого Пространства, как сказано: «есть мудрость у народов». Не имея знаний Торы, человек может лишь интуитивно определять, несет ли конкретная мудрая мысль Свет его душе или нет. Преимущество владения Торой в том, что она позволяет не интуитивно, а логически анализировать мудрость, определяя наличие в ней Света, и, кроме того, помогает очистить ее от примесей. Потому и известны на весь мир еврейские религиозные споры, ведь их цель – максимальная чистота Света. И еврейская функция сегодня заключается в том, чтобы проверять и очищать Торой мудрость, которая есть у других народов.
И пусть не покажутся эти слова несерьезными в глазах религиозного читателя, ведь от невыполнения этой работы страдают и евреи. Еще 200 лет тому назад раби Нахман писал: «Но из-за того, что уже упало множество из сынов нашего народа, …есть мицва изучать эти мудрости, чтобы поднять наш народ из глубокой ямы» (там же).
Каждая душа стремится к Свету. Знание трех источников поможет сделать поиск Света более осознанным и избежать многих ошибок на этом пути.
После разрушения Храма часть заповедей Торы стало невозможно выполнять. Эти заповеди превратились в чисто теоретические, а со временем перешли в категорию абстрактно-ритуальных. Прежде всего это относится к понятиям тума и таhара. Последним великим знатоком в этой области был танай рабби Элиэзер Гурканос. Знаменитым спором мудрецов и раби Элиэзера вокруг печки Ахиная (Бава Меция, 59) отмечено наступление новой эры, когда тонкие ощущения огрубели и единственно понятным для людей стал язык галахи. Этот переход был необходим, и он помог еврейскому народу выжить в трудных условиях галута.
Прошло много времени с тех пор. Мы видим, как сбываются пророчества книги Зоhар насчет того, что с Эрев Шабат (5500 г.) начнутся изменения, которые подготовят мир и приведут его к Геуле в шестом тысячелетии (мидраш Неелам, гл. Толдот, 140а). Одним из таких изменений является возвращение людям восприятия тонких энергий.
Не получая удовлетворительных ответов от знатоков Торы, многие стали искать эти ответы в учениях Востока.
Интересно, что в самом начале этой эры, в середине XVIIIвека, Бааль Шем-Тов активно старался превратить понятия тума и таhара из абстрактно-галахических в практически-энергетические. В виде иллюстрации приведу следующий отрывок из его учения:
«“И не оскверняйте свои души” ( Ваикра,20:25). В Гемаре (Макот, 16б) говорится: зажимающий свой кишечник нарушает запрет “не оскверняйте”; и сказал рав Йехиэль Михаэль из Злотчева (ז»ל), что есть сила тумы, которая приходит от запора, так как наносит большой ущерб, в особенности тонким душам. Также Бааль Шем-Тов делал ему процедуры и говорил, что все от запора, поэтому пусть (лучше) будет склонность к поносам, и не следует кушать, пока организм не очистится от предыдущей еды» ( Бааль Шем-Тов, гл. Кдошим).
Да, XIX-XXстолетия принесли много страданий и потрясений, и в большой мере именно европейскому еврейству, где было много хасидских общин. В результате многие из начинаний Бааль Шем-Това не получили дальнейшего развития, и в том числе воспитание в человеке ощущения тума и таhара.
Хочется верить, что самый трагический период еврейской истории уже позади. Выросло новое поколение, хорошо знакомое с Рейки и восточной медициной, владеющее медитацией, пробующее себя в вегетарианстве и имеющее с помощью Google доступ к любой информации. Многих уже не устраивает взгляд на тума и таhара как на формально-религиозные заповеди. Сегодня очень остра потребность в раввинах, способных разъяснять людям знания об энергиях в терминах Торы.
Есть 7 видов тумы и одна таhара. Это легко понять, представив себе чистую рубашку: грязь и пятна могут быть разных видов, но чистота только одна. Эталоном таhара служил Храм. Каждый, войдя в Храм и столкнувшись с абсолютно чистой энергией, моментально ощущал ту нечистоту, которая была на нем самом. Если энергетика вошедшего сильно расходилась с энергетикой Храма, это могло нанести человеку непоправимый вред. Вспомним рассказ Торы о гибели двух сыновей Аарона, Надава и Авиhу, когда они попытались внести в мишкан «чуждый огонь»:
«И взяли сыны Аарона, Надав и Авиhу, каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него курений, и принесли пред Г-сподом огонь чуждый, какого Он не велел им. И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их, и умерли они пред Г-сподом» (Ваикра, 10:1–2).
Слова «огонь чуждый» могут относиться и к огню, который они возложили на совки, и к огню их душ. Если следовать второй версии, возникает вопрос: что послужило причиной нарушения чистоты их душ? Некоторые считают, что причиной было опьянение, другие же видят ее в чрезмерной радости, которая, как известно из психосоматики, нарушает естественное течение энергии по организму. Важно подчеркнуть, что Надав и Авиhу были праведными людьми, золотым фондом нации, но праведность и энергетическая таhара не всегда совпадают.
Огонь, который вышел от Г-спода, – тоже огонь энергетический, а не физический. Подтверждением тому служит факт, что их тела не пострадали, сгорели только души, как сказано дальше:
«И позвал Моше Мишаэля и Эльцафана, сынов Узиэля, дяди Аарона, и сказал им: подойдите, вынесите братьев ваших из святилища за стан» (Ваикра, 10:4).
Концентрация Света в Храме была максимально возможной на земле. Этот Свет был не только внутри, но также изливался наружу, как мы видим из следующего мидраша:
«Когда человек строит дом, он делает окна узкими снаружи и широкими изнутри, чтобы свет проникал снаружи и освещал все внутри. А Шломо, когда строил Храм, поступил не так: он сделал окна узкими изнутри и широкими снаружи, чтобы Свет исходил из Храма и освещал все снаружи, как сказано: “И будут народы ходить при Свете Твоем, и цари – при блеске сияния Твоего” (Йешаяhу, 60:3)» (Бемидбар раба, ריש, раздел 15).
Максимальная концентрация Света была в Святая святых, и уровня таhара, позволяющего войти туда, достигал только первосвященник раз в году, в Йом Кипур. От коэнов, работавших в Храме, требовался уровень чуть пониже. Все евреи, которые, очистившись, три раза в году приходили в Храм, обладали еще более низким уровнем таhара. Определенные виды тума не позволяли вообще находиться в лагере Шхины (Храм), лагере Леви (Храмовая гора) и даже лагере Исраэль (еврейские поселения).
Эта тема весьма обширна, и желающему найти материалы по ней не составит труда это сделать. Очевидно, что люди все больше и больше становятся чувствительны к тума и таhара, а значит, скоро почувствуют потребность в эталоне, – вот тогда и будет построен Храм.
Конец книги
